टीएमके को समानता के नारायण गुरु के संदेश में माधुर्य मिलता है

चेन्नई के रहने वाले 47 वर्षीय थोडुर मदबुसी कृष्णा गीत और भाषण में हर विषय पर मुखर हैं। और, जूम पर हमारा साक्षात्कार बड़े हाथ के इशारों और सिर खरोंच के साथ, उनके प्रोफेसनल ओरेशन को कम नहीं करता है। “संवैधानिक रूप से, हमने एक ऐसा ढाँचा बनाया है जहाँ जाति के लिए कोई स्थान नहीं हो सकता है। हम जो करने में असमर्थ रहे हैं वह समाज के भीतर एक सांस्कृतिक परिवर्तन लाने में असमर्थ है जो एक गैर-भेदभावपूर्ण सामाजिक ढांचे की आवश्यकता को आगे बढ़ाता है। यदि जाति को जाना है, तो संस्कृति, कर्मकांड, व्यवहार, आदतों पर पूरी तरह से पुनर्विचार करना होगा।

कोशिश करने के लिए एक प्रमुख व्यक्ति 1800 के अंत में त्रावणकोर, वर्तमान केरल के राज्य में नारायण गुरु थे, जिन्होंने मंदिर प्रवेश और शैक्षिक समावेशन के लिए अभियान चलाया था। जैसा कि अक्सर ऐतिहासिक शख्सियतों के साथ होता है, कृष्ण उन्हें बुलेट प्वाइंट्स में जानते थे। “मेरे लिए, गुरु शायद एक पाठ्यपुस्तक में तीन पंक्तियाँ थीं। मैं जानता था कि वह 20वीं सदी की शुरुआत में एक जाति-विरोधी योद्धा थे। मैं उनका नारा जानता था: ‘मनुष्य के लिए एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर।’ और, मुझे पता था कि वह हाशिए के समुदाय से आया है। एक शैक्षणिक समुदाय, बैकवाटर कलेक्टिव के साथ विचार-विमर्श के माध्यम से उन्होंने सही मायने में गुरु के विचारों का सामना किया। “गुरु न केवल जाति के सामाजिक रीति-रिवाजों को चुनौती दे रहे थे, वे कर्मकांडों, धार्मिक, दार्शनिक तरीकों को भी चुनौती दे रहे थे, जो कि एक और भी संवेदनशील स्थान है, और वे इसे त्याग नहीं रहे थे। वह कह रहा था, ‘मैं इसकी फिर से कल्पना करूंगा। मैं आंतरिक अहसास का एक और तरीका बनाऊंगा, जो जातिविहीन है।’”

गुरु के छंदों ने भारतीय विचार की लंबाई और चौड़ाई की यात्रा की। “उनकी कविता गहरी धार्मिक, सीधे तौर पर धार्मिक थी, लेकिन तब, कुछ अद्वैत (गैर-द्वैतवाद) पर आधारित थीं, जबकि अन्य बहुलवादी या धर्मनिरपेक्ष थीं, और फिर भी अन्य विषयों में काफी सामाजिक थीं। इसे पार करना मेरे लिए काफी आकर्षक रहा है, ”कृष्णा कहते हैं, जिन्होंने गुरु के कुछ लेखन को संगीत के लिए निर्धारित किया है। प्रदर्शन के दौरान, कृष्णा अंग्रेजी में एक संक्षिप्त परिचय के साथ शुरू होता है, और फिर मलयालम, संस्कृत और तमिल में टुकड़े करता है। “जो व्यक्ति गुरु के शब्दों को नहीं समझता है, वह भी ‘समस्थ प्रपंचम’ सुनकर ‘समस्थ प्रपंचम’ महसूस करता है। जिस तरह से सिलेबल्स बनते हैं, उसमें एक निश्चित सौंदर्य विस्फोट होता है, जो संगीतमय होता है।

ध्वनि की जांच

1916 में, गुरु ने संस्कृत में ‘दर्शन माला’ की रचना की थी, जिसे कृष्ण ने ‘जथिस’ और पाठ के साथ ‘शब्दम’ में परिवर्तित कर दिया, और राग कंभोजी की शुरुआत की। उन्होंने जिन छंदों को चुना है वे ‘अविद्या’ (अज्ञानता) की दुष्ट अभिव्यक्तियों के बारे में बात करते हैं। “अगर गुरु आज यहां होते, तो उनकी आवाज इतनी महत्वपूर्ण होती। इस देश के उदारवादियों की सबसे बड़ी विफलता विश्वास को गले लगाने में उनकी अक्षमता है,” वे कहते हैं। “हम कृपालु और असंवेदनशील रहे हैं। जिस तरह से आपका धर्म समाज में भाग लेता है, उसकी आलोचना करना संभव है, और फिर भी, उन लोगों का सम्मान करें जो शांति और आशा पाते हैं जब वे एक देवता के सामने खड़े होते हैं।

साथ ही वह यह भी स्वीकार करते हैं, ‘अगर गुरु आज यहां होते तो उन्हें आक्रामक तरीके से ट्रोल किया जाता। वह भले ही सोशल मीडिया पर नहीं होते लेकिन उनकी हर कविता, उनके बयानों को संदर्भ से बाहर कर दिया जाता। दो शब्द उठा कर कहीं ट्वीट में डाल देते.” कृष्णा खुद ट्विटर पर काफी सक्रिय हैं, लेकिन वह जानते हैं कि सोशल मीडिया राष्ट्रीय विमर्श में अलग जगह बना रहा है। “ट्वीट्स का एक धागा गंभीर चर्चा नहीं है। किसी को बुलाना ही एकमात्र तरीका नहीं है [engage]. गुरु ने क्या किया कि उन्होंने साइलो को स्मज कर दिया। उन्होंने कहा कि यदि आप अपने भीतर भावनात्मक रूप से परिवर्तन नहीं कर रहे हैं तो आपके पास कोई नैतिक बाहरी क्रिया नहीं हो सकती है। वह दोनों को एक साथ एक सुंदर तरीके से लाने में सक्षम थे।

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खींचो बोली

“अगर गुरु आज यहां होते, तो वे एक महत्वपूर्ण आवाज होते। इस देश के उदारवादियों की सबसे बड़ी विफलता विश्वास को गले लगाने में उनकी अक्षमता है”– टीएम कृष्णा, संगीतकार, लेखक, एक्टिविस्ट